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一言兴邦儒家思想
 

儒家虽然源自中国,但当今中国,真正能用好儒家思想的企业,可能真的不会太多。如何让儒家思想成为优秀管理的基础,我发现《论语》子路第十三中有一段很有启发意义:

“定公问:一言而可以兴邦,有诸? 孔子对曰:言不可以若是其几也。人之言曰:为君难,为臣不易。如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?

曰:一言而丧邦,有乎?孔子对曰:言不可以若是其几也。人之言曰:予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”

定公问:一句话便能振兴国家,有这样的事情吗?孔子回答说,不能这样期待言论的作用呀。有人说:做君主难,但臣子也不容易。如果知道做君主的难处,这不几乎就是一句话而振兴国家吗!

定公又问:一句话便能丧失国家,有这样的事情吗?孔子回答说,不能这样期待言论的作用呀。有人说:我做君主并不快乐,只是没有人敢违抗我讲的话罢了。如果讲得好,每人违抗,是好事。但如果讲得不好也没人违抗,这难道不几乎是一句话而丧失国家吗?

统治者如果能够体贴被统治者的难处,国家有振兴的希望;相反,如果统治者一味颐指气使,作威作福,这个国家就有难了。我以为,孔子在这里强调的是儒家最重要的原则:对等原则之一,也就是回报(Reciprocity)的原则。中国人讲儒家,讲忠孝仁义,讲三纲五常,却往往不重视这个对等原则。但我的看法是,这个原则却是决定了儒家思想的长远生命力和可转换性的最重要的基因,按王阳明的话,是“千古圣贤相传一点真骨血”。

把儒家的这个对等原则发挥得淋漓尽致的是孟子:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇”, “君仁,莫不仁;君义,莫不义”,“爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之”。注意,这里的着眼点都是在统治者、管理者,而不是被统治者,被管理者。孟子把话说得这么清楚,以至于让流氓无产者出身的皇帝朱元璋恼羞成怒,下令把孟子的牌位搬出孔庙,实在是戳着他们这类专制统治者的痛处了。

对等的原则的背后的机制实质上是这些年来西方经济学的一个热门话题:非完全合同或者非正式合同。这种合同中,合同双方合作关系的建立靠的是双方基于对等原则,对自身义务的主动践行。而且,实力较大的一方还有主动担当风险、首先向合作关系进行投资的义务。与基于平等原则的完全合同或者正式合同相比,这种合同的优点在于因为省了谈判、监督、执行的费用,交易费用往往比正式合同低一些。问题在于,这种合同需要合同双方,特别是实力较大的一方坚定的价值观的支持,尤其是当合同的范围超出了家庭、邻里、朋友等自然关系的时候,如果没有信仰体系或严密的社会制裁机制来提供这种坚定的价值观,这种合作关系就非常容易坍塌。

为什么在中国先秦儒家理想中温情脉脉、其乐融融的对等关系在现实中会迅速坍塌,逐渐演变成刮地三尺、令人发指的政府机会主义,而与中国相对比,同为儒家传统,日韩社会却相对成功地保持了传统价值观对人们的行为的威慑力呢?汉初董仲舒和公孙弘等人主导的儒家思想系统地法家化和专制化,对等原则被抛弃是一方面;另一方面,中国社会巨大的规模,使得“非数字上的管理”难度以几何级数加大,应该也是一个原因。分析组织问题、社会问题时,规模是一个很容易被忘记的变量。日韩社会,因为其相对较小的规模,以及孤岛、半岛地理环境下,逐渐形成一种仿佛“无所逃于天地之间”的社会制裁机制,对统治者和被统治者同时实行了相对有效的约束,为社会提供了大量社会资本,在动荡不安的经济转型阶段,为整个社会起到了至关重要的平衡和凝聚的作用。

不管怎样,在中国,在被统治者劫持的儒家多年偷梁换柱式的愚民教育的结果是,人们逐渐忘记了对等的原则。义务的对等交换逐渐演变成了统治者单方面向被统治者要求的忠孝、服从、奉献的义务。这个过程,也就是我曾经分析过的,从分享型价值观向牺牲/掠夺型价值观的转变的过程。可惜,单向的机制不可能是稳定的机制。从另一角度看,几千年的愚民教育,可中国的普通老百姓,何尝真正被“愚”过,你不仁,我不义。你掠夺,我要么干脆什么都不干,要么想办法让自己成为掠夺者的帮凶或者是新一代的掠夺者,最后大家一起锁定在一个低水平的均衡状态中。

近年来西方人力资源管理研究前沿的一个核心概念是高投入型人力资源管理,强调的是雇主对雇员在薪酬、福利、培训和发展等各方面的主动投入,从而带来员工对企业的认同、爱护和忠诚。其基本逻辑与先秦儒家思想的对等原则是完全一致的。中国传统文化中确实包含了现代管理文化中最先进的内容,这一方面,我们完全没有必要妄自菲薄。可惜多少人完全无视我们传统文化中这些优秀基因,却一头栽倒洋人脚下,不分青红皂白地捧别人的臭脚。

从另外一方面讲,因为统治者对传统文化的利用,我们必须清醒地面对传统文化中存在的各种扭曲和误导,细心辨明分别的功夫,是无法省却的。在对等原则这个问题上,如何把对等原则与西方文化中的平等原则实现顺利对接,尤其是传统文化实现顺利转换的核心所在。儒家传统的再生和复兴,只有建立在对等或者平等原则的基础之上,才会有希望。

 
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