曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。周有大赉，善人是富。虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。
这个“曰”前面，先儒认为少了一个“汤”，当然也有不同的看法，认为下面这段话，也是舜帝说的话，当然我们从史实里面去看，以是商汤说的话比较恰当一些。
我们上次讲过一些“汤”，这个“汤”是他的名号，也叫“成汤”。这个“成汤”按谥法说，“成”是什么意思呢？是安民立政；“汤”是除残去虐。从安民立政的一面叫他成；从除残去虐的一面叫他汤。他的名字叫履，但史书上也说他还有一个名字叫天乙。他叫天乙，就是商代的商王起名的一个成法，比如太甲、五丁，就是把他出生的那一天当名字来用，所以他本来名乙，后来又改为天乙，号字汤。
下面这段话：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。”
整个这段话是在什么时候讲的？我们的先儒有很多看法，大致有三种看法：其中一种看法是罚桀告天，那么要讨伐夏桀了，讨伐前必须告天；第二种说法是《尚书·汤诰》里面讲的，那时罚桀已经取得了胜利，班师以后，跟诸侯讲的；还有一种看法，是在《墨子·兼爱》篇里面讲的，讲到汤罚桀以后大旱5年，那么为了祈求老天能够下雨，告天的一段话。那么这三种说法我们现在的《尚书·汤誓》篇是没有这段话的，那有可能这段话在后来的《尚书》里面已经没有了。我个人偏向于还是罚桀以后，回到都城亳，跟诸侯讲的话，从内容来说也比较合理。
我们知道尧和舜，是通过禅让的办法交付天下的，在交付天下的时候他必须把圣人的心法传下来，所以上面有“允执其中，四海困穷，天禄永终”，把这个最高的心法传给他。那么到了后代，夏代要灭亡的时候，夏桀并没有把这个天命传下来，如果他也明白内圣外王的心法，他也不至于暴虐了，就是他在家天下之中，传久了之后慢慢的把这个心法丢掉了，因此这个桀他不可能把圣人的心法在传给下一任天子。
所以这个时候我们这个文化里面，有一个现象是很绝的，就是我们古圣传下来的好多好东西，到一定的时候我们不理解了，我们要批判它，死劲地反对它，要扫除它，可是同样的东西过一阵子又会复活，这是怎么回事？就是因为我们整个文化本于天道，而这个天它虽然无言，却是时刻刻在宣说这个道。我们人类如果得到好的教育，那么我们的心就跟天相合，就会顺应天道，我们就会有幸福可言，否者就会遇到灾难，遇到灾难，这也是老天给我们讲法，就是说你错了，这时候人类觉悟了，就会重新遵循这个天道，所以被我们扫除的文化我们又会再次尊崇它。所以中国的文化为什么能够传承久远？它的根子在于我们的文化确实本于天道。
而这个天道，我们怎么去明白它？就是我们人心空开以后，我们把各种各样私欲去掉以后，才能明白。而这个私欲怎么去掉？这就需要圣人的教化，没有圣人的教化，我们自己是不会主动去掉私欲的，只有被动的去受苦，在欲望的煎熬下，身体不行了，心情不行了，慢慢的被动的去改变自己。但有了圣人的这种心法，我们在状态好的时候，实际上更可以用功，所以在不断的用功当中去做一件什么事情呢，就是敬人合天，这敬人合天是我们文化的一个目的。
这个领导，他所谓政治是干什么事？政治就是领导整个民众去敬人和天去，而不是违天，违天人类肯定就有灾难，我们考察一下人类自然界一切灾难的造成，都是人类违天的结果。所以灾难本身就是在教育我们，我们能不能接受这种教育就看我们这种悟性。
那在这个时候为什么说尧舜使用禅让，我们觉得他是圣人，而下面讲的成汤和武王，这两个人得天下则完全相反，一个是用文得，一个是用武得的，表现形式相反，是要革命的方式推翻前任的。所以在我们狭隘的人开来，好像不敬了，犯上了。我们这个文化最高准则是道，一切是非是依据道为准，而不是依为你这个人的地位的高低。这个道最直观的体现就是这个天，所以要顺天。那么作为政治来说这个顺天，它体现出来的就是顺民，就合乎民意，因为天是以人心为心。这个东西体现在什么地方？就体现在“四海困穷，天禄永终”这个句话里。只有普天下的人都好了，都在做敬人合天的事情了，那么天下就太平无事了，而这个事情谁做最有力量？谁做最好？显然是最高的领导，因此如果最高的领导他不明白这个道理，不能把民众带到敬人合天的路上去，这个国家肯定不安宁，社会要动荡，自然灾害会越来越多，自古以来都是如此。
我们明白了这个中心，再来看商汤这句话，就好理解多了。
第一个是“予小子履”，一个堂堂的天子，万民之上的天子，他对天是一个什么态度？他认为自己是小子。在天面前你，你是什么啊？我们人是由自己的父母生出来的，所以对我们的父母我们要称子。可是一切人，包括我们的父母、祖宗，任何人、任何物，他都是由天生出来的，所以在天面前我们都是子，不管你地位多高，你也是个子，所以在天面前我们不能称大，这就是我们敬天的一种传统。所以这个天地是我们一切人的父母，我们每一个人都必须去敬他，这个敬是因为我们的生命的源头就这那个地方，我们如果不敬这个天地，那么也就是我们在背离这个天地，也就是在背离天地之道。背离天地之道的结果，会造成我们身心的痛苦，所以我们怎么样才能解决自己的身心痛苦？就是从敬天地开始。
当然敬天地，你还必须先从敬父母开始，因为父母是个小天地，你都不懂得敬家中的小天地，经常违背父母的意愿，做一些让父母伤心的事，我们怎么能没有痛苦，没有烦恼呢？绝对不可能！所以中国的文化讲究这个孝，孝的内涵就是敬与爱。也就是一个人活在世上，你怎么样才能活得幸福，它的基础在哪里？说白了很简单，就是我们能把敬与爱的心培养出来，我们一生的幸福就全部奠定了。那我们反过来讲，人生在世，一切的麻烦的造成，他又是什么造成的呢？它的根源就是我们不敬不爱造成的，敬爱到极致我们才能敬人合天。
所以圣人是什么人？圣人就是已经做到敬人合天的人，他跟天道合上了，所以这个叫长生不老，这个叫万寿无疆，这个叫无量寿。所以这个三教用的词不同，但实际上讲的就是一个很平常的道理，就是你的心跟整个天地合上了，那么天地是永恒的，你也就是永恒的了。所以圣人不朽，他是永远不朽的，因为他的精神跟天地之道完全合上了，所以是“道观古今，德配天地”啊，这就叫圣人。
所以我们要怎么敬天地呢？一个是从敬自己的父母开始，还有一个要敬师。老师把怎么敬人合天的做人的道理传授给我们，然后我们再照着去做。所以，一个孝道，一个师道，这是做人的两条腿，断了一条，我们都没法正常的走在人生之道上，所以我们要不断的使这两条腿强健起来，这样我们就能很快的，很正常的，走向我们做人的这个终点，做人的终点就是敬人合天，所以一定要敬天地，所以他说：“予小子履”。
“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”。那么这个地方我们祭祀的时候，人死了以后，在古礼里面一个是丧礼，一个是祭礼，这是古人极其重视的，丧能尽哀，祭能尽敬。就是人的这个生命，当他以人体存在的形式存在的时候，他只是生命的一段表现形式而已，我们这个人是从哪里来的？如果前面没有东西，能凭空跑出来一个人吗？所以我们的身体来自于父母的身体，父母两个身体合成我们这样一个身体，他是有前因的。我们的精神啊，他也有前因的存在，所以死了以后，这个身体还给大地了，我们的精神哪里去了？他也有一个后果在那，所以整个生命的内涵它是无穷无尽的。正因为如此，我们在活着的时候，我们要对自己的生命负责，这个对自己的生命负责，不但是对我们现世的生命，对将来的生命都要负责任，这就是人们为什么讲道德的原因。
好了，我们对已经逝去的亲人、祖宗，对圣人们表示敬意的时候，怎么去表示？这里面就是要有个视死如视生的态度。就是他身体虽然不在了，但他真正的生命还在，从某种角度讲，我们人为什么对过去死了的人会怀念呢？如果他完全没有了，就没有怀念的必要了。人为什么会怀念？说明他还是有个东西会影响到我们，这就构成了我们的怀念了。因为人是有精神的，所以他在精神那个世界里面，对于我们现在活着人的他是有影响的。因此我们文化里面就通过祭祀，来表达这种怀念和敬意。虽然他不在了，但我们对待他们的这种诚心诚意，跟他在的时候是一样的。那么在祭祀里面呢并不是说好像做做样子。
“敢用玄牡”，“玄”它是黑；这个“牡”泛指是指一般的牲口，这个牲口它是指雄性的牲畜，雌性的就是牝，特指就是指牛。这个过去要用三牲祭祀，这个三牲过去是指，一个是猪、一个是牛、一个是羊。这在我们家养的牲畜里面是最珍贵的，拿这些最珍贵的东西去祭祀。这个三牲叫太牢，一般祭天的时候，过去要用三牲。所以我们去孔庙里去看，过去正规的祭祀是要用全的三牲。现在我们书塾里面做不到，没有那个力量，只是用三牲的肉去表现一下而已。所以后来祭祀圣人的时候，他的规格和祭天一样，因为圣人已经合天了，这个叫太牢。如果低一个规格象曾子他们，他们用少牢，少牢就是去掉这个牛。
这里面说是用玄牡，黑色的公牛。这里面为什么要用黑色，因为三代啊它所崇尚的颜色不一样，夏代用黑，商代用白，周代用红。所以祭祀他挑的牲口颜色也是不一样的，但这个时候呢，刚起来革命，把夏桀推翻了，新的天下还没有很好地运行起来，因此最初的时候用的礼还是沿用了夏代的礼，所以用了玄牡。
“敢昭告于皇皇后帝”，这个时候你祭祀的目的，你有话要跟老天说，你要说什么事情。这个“昭”是明白的意思，我明明白白的跟皇皇后帝报告；“黄”是大的意思，黄黄就是很大很大；“后”就是君的意思，我们人间最大的就是君主，可这个天它比君主还要大，所以皇皇后帝就是那个大而又大的君主，所以称这个天叫帝，帝是天帝。
好了，这时候商汤要跟天帝要讲什么话：“有罪不敢赦”，对有罪的人我不能赦免他。那么这里面从特指的角度是指夏桀，夏桀他作为一个天子，他没有真正的替天行道，违背了天的旨意，什么叫违背了天的旨意？他就是违背了民心，百姓痛恨他。
在《汤誓》里面，商汤引用了百姓的一句话，很有名：“时日曷丧，予及汝皆亡”，这个“日”，是太阳，指代在最高位的夏桀。这个太阳什么时候能够消逝，掉下来，也就是你这个夏桀什么时候下台，我宁愿跟你一道死去，就是活不下去了，百姓盼望他灭亡。所以我们讲这个君主，他是以什么作为他的生命？实际他是以百姓的生命作为自己的生命，当他的统治违背了天意，不顺人心的时候，他伤害了百姓的性命，实际上他这个时候就已经伤害了自己的性命，当百姓活不下去的时候，他也活不下去了。所以这个时候天道他就起作用了，他就会把这个使命降落到另外一个贤者身上，让他起来把他推翻了。所以从这个角度讲，我们从《汤誓》里面可以看出来，商汤这种使命感，实际上他是超过民众的。因为作为一个贤者，对于夏桀的无道，他实际看得更清楚，对他的后果看得也更清楚，哪怕底下的官军不爱打仗，他也要鼓动起来去把他消灭了。因为他做这个事情是顺乎天道的，顺应民心的事情，他不这样做他就是违背天道。
所以我们这个文化不看表面，你这个尧舜是禅让的，大家歌颂，你是个圣人。汤武起来革命，你也是圣人一样，表面看完全相反，但内在有一个东西是完全一样的，它这个一样是什么？就是遵循天道了，顺乎民心了，在这个地方。所以这里面讲的“有罪不敢赦”，夏桀作为一个有大罪的人，我不能宽恕他，就起来推翻他。
下面：“帝臣不蔽，简在帝心”，这又是从另外一个角度去讲。这个“帝臣”，天帝是最高了，那么能够顺乎天道的人，替天行道，替天宣话，这样的人就是天帝的臣子，就是善臣。因为他是对诸侯在讲么，这些诸侯能够跟着他把夏桀推翻了，顺乎天道民心，所以他们就是帝臣。那么对于诸侯好的善的那些地方，我要做到不蔽，“蔽”是隐蔽，给他遮盖住。所以我们人啊，对不好的东西不能去纵容他，对于好的东西也不要隐瞒它，要扬善，要抑恶，所以这个就是符合天道的。那么这个“帝臣不蔽”，为什么有罪不敢赦？帝臣又不蔽，为什么要这么做？
“简在帝心”，这个“简”是阅的意思，这个阅就是看到，就是视。这个高高的天帝，他的眼睛是全部都看着的，谁好谁坏很清楚。我们后来说“天网恢恢，疏而不漏”，实际上天道这个法则，这种天理，是高于一切的。我们这个法律，如果这个法律定得好，他就是模仿这个天理的，是天理在人世的一种具体的执行，这个叫法律。可是我们制定法律，执行法律，如果有私心的话，那么这个人间的法律就不可能完全的合乎这个天理了，那么这个地方，违背天理的人，你会受到天理的惩罚。那么这个天理我们反映到人上面来，也就说这个善与恶，实际上都是大家看得很清楚，到后来我们变成一个俗语说“群众的眼睛是雪亮的”。群众的眼睛为什么是雪亮的？因为在这里头后面讲武王伐纣的时候，它在《尚书·泰誓》篇里，他说：“天视自我民视，天听自我民听”。就是老天的眼睛以谁眼睛为眼睛啊？老天的眼睛是以百姓的眼睛为眼睛，所以当百姓看到这个人很暴虐，那也就是老天看到这个人暴虐了，百姓看到这个人很贤良，也就是老天看到这个人贤良了。所以老天的耳朵“天听自我民听”，老天是以百姓的耳朵为耳朵的。
所以里面讲的是“简在帝心”的事情，就是你心里面有敬畏天帝的素质在里面。人什么时候才能够去敬畏这个天帝？就是你真正的觉得就是曾子所讲的：“十目所视，十手所指”。就是我们想什么，做什么，实际上天地间它都留下了印记，你瞒不了天。当然我们人在独自一个人做的事情，可能瞒得了周围某些人的眼睛，我们头脑里面想的可能在一般人，头脑不静的人，他也不知道。可是我们的一念，实际上它能遍布了整个宇宙，一切众生它所想，所做的，从信息的角度讲，它都是会留在宇宙之间的。只要一个人他心能够空开，他就可以去提取这个信息。你做了它就留在那，所以儒家为什么讲慎独。你不要以为别人不知道，所有你违道的事情他在当下就给我们教训，给我们惩戒。所以曾子很形象的跟我们讲：“十目所视，十手所指，其严乎”，很严的！对这个天不可不敬。
既然如此，所以我作为天帝的一个臣子，当然要以天理为行事。那么有罪的，有善的，我都要按这个天理去行事，就是有罪的不能赦，善的要给他奖赏。这个在佛家里讲因果，就是天地的运行都是由因果律在支配的，人违背这个因果律的时候，他就受到因果律的制裁。所以人怎么去合乎这个天道呢？就是要符合因果的法则去行事。当然儒家他不用因果这两字，他用道家的讲感应，实际上内在的道理是一样的。
下面这几句话更可以看出就是，作为一个天子，他具有一种什么样的情怀。
“朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬”。这个“朕”在秦代以前这个“朕”是第一人称指“我”，不管你是天子也好，贫民也好，都可以用这个字，他没有贵贱之分，只是到了秦始皇以后，他把这个“朕”当做君主的专用字了，一般百姓就不能用了。何以见得？这个时候对天叫小子，对天说话你怎么能用尊称呢？你自己不能用尊自己的名称来称呼自己。“躬”就是身体、自我，那我身上如果有罪的话，那么他有一个愿望，告诉老天“无以万方”。这个“以”是及的意思，我们现在说的是连累，牵连。就是不要因为我有什么过错，然后那连累天下的百姓，就是我的错就是我的错，跟天下百姓没关。这体现他这爱民之心，怕因为自己的罪连累天下百姓了。那么反过来讲，“万方有罪，罪在朕躬”。假如百姓有过，他们犯了罪过呢，这个罪也不是百姓的过错，是我的过错。这是一种何等的情怀？
所以我们的文化里面讲“三纲五常”，这个“三纲”第一纲是“君为臣纲”。很可惜啊，这样一种很精彩的理念，一种很高深的真理，被我们后世学儒的人给歪曲了，成了一个现在要批判的东西。这个“君为臣”这个“纲”是什么意思？“纲”就是表率的意思。就是你当君主的你要成为臣下的表率，从君跟臣这对矛盾关系来说。君，你的地位高，你能够发号施令，也就是说你是矛盾的主要方面，既然你是矛盾的主要方面，这对关系如果没有搞好，责任在谁身上？就在君身上。所以商汤这句话是最生动的阐明了君为臣纲的道理，也就是说，因为作为一个天子，你有什么资格才能当这个天子，就是你的心必须无我到什么分上呢？能够以百姓之心为心，你没有自己的私心了，你才能以百姓之心为心。以百姓之心为心，百姓需要什么？他们的生命、物质上也好，精神上也好，百姓要健康快乐，他需要什么？你应当帮他们达成，这才是真正的天子，他要担负的是这么一个使命。
在这个过程当中，可能说你坐到了这个天子职位了，你的德行还没有达到，没完全做到“明明德”。就是说你在这个过程当中还有一些私心杂念，虽然这些私心杂念不严重，可是你在那么高的位置上面，你这一点点私心杂念，都可能对整个民众造成影响。就像我们打枪瞄准似的，你手只要偏一点点，它这个子弹离目标就会偏离很远。所以越在高位的人啊，越要小心翼翼，要如履薄冰，就是他一点点过错在下面就放大好多。所以要谨慎，这个慎独意思就是慎动。就是一举一动不管我们的言行还是思想，不该想的你一定都不要去想，因为我们的心越干净的时候，心力就越大，所以能想好的，心想事成，你这一生气，这暴怒能够把人吓死，所以这个地方，人越在高位上是越危险。
所以他唯一的出路在那里呢？唯一的出路在，你必须把那不干净的东西彻底去掉，去掉以后必须到无我的时候，你跟天合了，你跟民众也合了，这时候你才是真正的安全的。这个时候百姓也有福了，这个时候才叫无为而治，否者都不叫无为而治。不是懒汉吃饱了什么政事，什么都不管叫无为而治，错了。但是你为了自己的名为了自己的利，使劲去骚扰百姓，弄这个，干那个，好大喜功，你这个也不对。所以讲“君子笃恭而天下平”，这个“笃恭”是什么呀？这个“笃恭”就是我们的心完全跟道合上了，平了，完全是真诚心了，满腔的都是敬爱之心了才行。
所以这个政治不是一个简单的事情，政治政治就是心要正。《大学》里面讲的“正心诚意”么，什么叫正心啊？正心是从诚意里面来的，诚意就是我们意啊，还有私心杂念，东动西动，你用一种静存动察的功夫给他收，一动你就把他收，收到以后没有私心杂念了，他不乱动了，进入完全一种静的状态，不动心的状态了，这个时候才叫正心。正心的时候才是人跟天和，人跟他人和，人跟自我和。就是自我和、人我和、物我和么。三和才能真真的达到，这就是《中庸》讲的“致中”。所以最后最高的境界就是“致中”，也叫“尽性”。
而这个尽性的功夫在我们中国的整个大学之道的传承里面，我们走的路就是从格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。是这么一步一步来的，这一步一步体现修道一个很大的特点，这个特点就是内外兼修。这个内外兼修，这个内是什么？这个内是指我们身心性命。外是什么？是日用伦常。注意啊，这是我们圣道最大的特点，是内外兼修的。我们中土文化最高明，最伟大，最平常的也就是在这个地方，从孟子以后失落的也是在这个地方，就是内外兼修没有了，分为三教了。分为三教以后，本来三教的圣人都是得这个大道的圣人，可是我们在教化上由于师承的断绝后他就偏了。你像佛教里面他在总体的趋势就偏于内，他就整个讲这个心怎么修，把这个烦恼怎么去，重点全落在这块上面，可是当他如果忽视这个日用伦常的时候，他就容易只顾自己不顾别人，灰心灭智，这就是佛要斥为焦芽败种，就是他自顾了内不顾外。但是后世的儒又太注重日用伦常了，他没有内修的心法，失传了，他只顾这个了，虽然修得很苦，学得也很苦，可是他内在的升华很难达到，也出问题。所以有不少人皓首群经，可是那品德还是平平，关键是身心性命修内的东西失传了。
所以整个圣学呢，它一个要内外兼修，还有一个要本末并进。内在的身心性命是本，日用伦常是末。这两个东西要并进，也就是你对身心性命你怎么给他提高啊？他必须要在日用伦常中修才扎实，这是一个很简单的道理。就是我们在社会上当你为别人付出，你付出你的钱财也好，你付出你的体力也好，付出你的心力也好，这个对方是有一种反力量到你身上来的。你做得好，对别人有好处，别人会感激你，你就会感到一种喜悦，是吧？也就是说，在这个世间它都是对等的，就是你付出了什么，他会以什么样形式返还到你身上来，你付出善，你就会得到善的回报，你付出恶，他就得到恶的一种回报。那么我们要想在我们活着的时候解决我们身心性命的问题，怎么办？只有在这个日用伦常当中去修的时候，你不断地帮别人，帮的人越多，那么越多的人就帮你，就不是你一个人孤独的在那边用功了。，可是你一个人如果躲到山里边，谁来帮你？除了一些小动物帮你，别的不一定帮你，而且我们境界不到，这些精灵动物他还在吓你，妨碍你，我们的身心是容易出问题的，所以夫子讲“鸟兽不可以同居”。就是人只有在人当中，我们的这个身心才能受到最大的磨练，别人说你好了，说你不好了，对你好了，对你不好了，这些一切东西都在磨练我们的这个心性，只有在这样的环境修出来才是坚实的。所以这个佛家他在修菩萨道的时候他肯定要回到伦常当中，这既是检验的地方也是修持的地方，也是最后成就的地方。我们中国传统文化，这个圣道，大学之道，一开始下手处，就是走这样的路。要讲内外兼修，要讲本末并进，要讲动静兼修，这个就叫中道。
所以这些内圣外王们，就是说你这个内圣体现出来的，外还有个王，内还有个圣，他也是两个并行不悖的。所以这么一句话，就是人什么样时候能讲出这样的话来，也就是一个人当他把私心去掉了，完全与民众融为一体的时候，他才能说出这样的话来。
现在我们不是天子，做父母的就是家里的天子，这个道理是不是一回事呢？就是我们每一个人，可能都有这样一个深刻的体会，就是这个孩子不听话，老做坏事，那根源在那里？我们做父母的，如果没有这个大学之道的修持，很容易就认为这孩子怎么这么坏，教训他，揍他，骂他，处罚他。当然并不是说教育孩子不能用这样的手段，这自古以来就用。周代的学校里面这个官员打人用鞭子，学校里面打学生他用木条，这些他都是需要的。关键不是在外表打不打人，骂不骂人，这些都不是主要的问题。有孩子是被打出来的，有孩子是被骂出来的，也有孩子被打坏了，被打死了等等，所以这不能说打骂在教育这块对不对，这个问题不是问题，问题是你为什么要去打他骂他，你是怎么样去打他骂他的，这才是个问题。
所以第一个就是我们做父母的，眼看着自己好像孩子变坏的时候，第一个反应是什么？这就是三纲里面讲的“父为子纲”，所以我们孩子变坏了，我们第一个感觉应该是我们作为父亲，表率没做好，这个父纲倒了。实际上我们在某一个地方做得特别好，对孩子的影响是很深的，往往你不用怎么教育，他自然就好了。可是我们有毛病的地方他就给我们放大，那么我们这个时候没有看到孩子有罪，罪在我身，没有这个概念，你一味要求孩子的时候，因为你这本上没有动，就像花似的，你看花枯萎了，你不知道浇它的根，单是用水往花上喷，你不知道浇它的根。喷完也能滋润一两日，但是不能彻底解决问题，所以这样的打骂孩子就是坑害孩子，他打不好。可是你自己明白根本问题在自己身上的时候，必须是自己改了。可是这个孩子他缺乏压力的时候也不行，任何东西压力太大不行，没有压力也不行。没有压力了有时候他就会放纵一下自己，所以没有压力也不行，压力太大也不行，只有恰到好处的一个压力对人才有帮助。你这个打跟骂是为了弥补你太放任他，这个就对了。如果你对他管得太严了，那这个时候你好像要跟孩子交朋友似的这也不对。中字就是我们做人啊，难就难在爱敬之心，这是人的根本，是人幸福的根本，是我们做人做事最重要的一个修持的核心。
第二个就是爱跟敬怎么找到一种平衡，这个也是一个问题，我们有时候爱超过敬容易把孩子惯坏了，所谓溺爱死，就是爱跟敬没摆平衡，无原则的爱，盲目的爱。实际这种爱是顺从他的欲望，这种叫溺爱，把人会爱死。还有一种是太严了，敬太重了，一直都让他处在一种紧张与恐怖的状态，也会把人憋坏。我们在这个一生当中实际上都是要找一种平衡，人情跟物理怎么找到平衡？爱与敬怎么找到平衡？内与外怎么找到平衡？本与末怎么找到平衡？为人为己怎么找到平衡？实际这些个东西就是我们古文化里面当中最宝贵的中庸之道。孔孟所承传的就是从伏羲以来圣圣相传的这么一个大道，因为这么一个大道慢慢失传了以后，才分裂了三教。分裂三教以后往往某一教都偏向某一方面。我说学、修、炼本来三位一体，他容易就偏了。偏了以后我们身心相应就容易出问题，那么我们解决身心的问题怎么解决？实际上就是我们以天理良心作为一个最高准则，时时的去调整自己，我们才能真正的得到解决。
这一段讲的是商汤的话。
那么下一段讲的是周武王的事情，那么武王走的路跟商汤走的很相似。虽然成汤是个圣人，可是他也是家天下，就是他传的时候也是家天下。家天下一代一代到后来有变异了，到了纣王的时候又不行了，碰到这个无道的纣王怎么办？这个时候武王同样的顺天应人，起来革命，最后也是把商代推翻了。
那么下面这几句话我们现在《尚书·泰誓》里面有记载，它原文是说：“周有大赉，善人是富；虽有周亲，不如仁人；百姓有过，在予一人”。这个“赉”是赐的意思赏赐，就是周受到上天很多大的恩赐，他觉得老天给了他什么？这个最大的恩赐是什么啊？是“善人是富”，也就是把好多好多善人给他了。那个在《泰誓》里面有这么几段话：“受有亿兆夷人，离心离德，予有乱臣十人，同心同德”这个受是纣王的名字，他说商纣王啊有亿兆的普通人，夷人就是普通人，但这些人离心离德了，他们心不一致，做事情各有各的想法。可是这个武王说我这个人比不过他，可是“予有乱臣十人”，这个乱臣不是捣乱的臣，而是治乱之臣，能够治乱，国家乱，我能给他治好，有这样有能力有贤德的人，这样的贤人不用多，十个就够，他们同心同德。“虽有周亲，不如仁人”，就说我们人啊，哪怕是直系亲属，他是我们的至亲，有时候至亲之间的这种父子相杀，兄弟相残至古以来多的是。这个外在的亲不如内在有人，虽然不是我们亲戚，但是他是一个仁者，是一个大善人，那么他跟我们内在的亲可能会超过我们亲人，所以这个商他们虽然人多，虽然商纣王也有好多的至亲，可是不如我有这种仁善之人。
《大学》里面引用了楚书的话，说：“楚国无以为宝，惟善以为宝”。就真正的这个宝贝是这种善。注意我们现在这个人啊，他一讲到宝，就想到金银财宝，固然这是宝，但是这种宝是物质层面的这个宝，而我们人更大的一个宝贝，对于我们人更有好处的是我们的善心，为什么呢？假如说我们有善心，有爱心，我们就没有那种怨恶之心，我们不就是没有那些烦恼了么？另外我们有善心，我们和天道相合，就没有灾难、病痛。我们如果说相反，我们一生的努力都是攫取财宝上，将来也许腰缠万贯，金玉满堂，可是呢，内在如果没有善心的话，整天提心吊胆，各种烦恼，疾病缠身，来一个灾难，这些宝贝一夜之间消逝得无影无踪。你经济再发达，一个地震，一个海啸，瞬间可以灰飞烟灭。这些都不是真正的宝啊，真正的宝是我们内在的善心啊。我们家也是，家里不在乎你有多少财产，而是你家里很多成员是不是大家都是善人，有善人了，这个家里的善人越多，这个家就越和睦，这才是真正的宝贝啊，这是任何自然灾害都夺不走的啊。可是我们把一生的努力是不是放在积善上面呢，有没有啊？如果没有的话，我们又希望没有灾难、病痛，可能吗？武王把这个事情讲得很清楚，就是善人是富这个概念。
所以我们中国人有话说“知足常乐”，为什么知足能够长乐？这个“足”是什么东西足，我们本质具足的就是我们的仁爱之心，每个人天生都有：佛教里面讲人人都是佛嘛；中国文化讲人皆可以为尧舜么，就是这个天理良心，每一个人都是具足的，你要是知道这个“足“你就长乐了。可是我们从小的教育，这一块是断绝的，看周围的人，一生最大的努力都是攫取各种各样财宝，捞取外在的东西，追求外在的知识，可是我们怎么去找到我们内在的那个无上的宝藏呢？没有受教育我们就不知足，我们永远被贪欲牵着鼻子走，最后是把我们引到痛苦的深渊。所以这里讲善人是富的道理，内涵很深很深，一个人成功也是成功在这个地方。
最后讲到这个地方：“百姓有过，在予一人”。所以一个人心量越宽广，他就越有担当心，这个最大的担当心，他在那个位置上，他必须有担当天下的心，就是所有百姓的过错都是我的过错，你才配当天子。你作为父母，你有把家里孩子一切过错都是我的过错的心，你有这颗心你就配做一个家长，否者这个家长当不稳，当了被孩子气死，这个被孩子气死也就是孩子反抗了，被他推翻了，为什么被他气死？就是没有悟到这个道理。一切孩子的罪障的根是在自己这里，你要把这个悟到，当然并不是说你这个悟到了，孩子就能马上什么都变好了，不见得马上就变好，可是久而久之他会逐渐变得更好，因为每一个众生他有自身的因缘，你是管不了别人的，你不可能说我要把别人改造成怎么样，做不到！这是佛都不敢做，圣人都不敢做的事情，谁都做不到的事情。如果能够做到了，那么舜的弟弟象为什么老要杀他？他的父母也好长时间对他不好，它都是圣人了啊！这个舜帝的儿子也是不孝自己，这个做不到的。可是你不管孩子怎么样，你对孩子的慈爱一点都没有减弱，孩子的过你真正认为是自己的过的时候，你就不会怨恨孩子，你就绝对不会被他气死。
这个地方是我们每一个人可以做的，所以一个人在高位的，他的德必须要和位相配。当这个德和这个位不相配的时候，老天就要降格，这个降格就是老天的一种慈悲，就说我们每一个生命你有你生命的一种质量，就是这种产品比如说是纸做的，你就不能拿他来盛那个火，你纸做的盒子盛火那就烧到了，你用铁器去盛他就能够盛得住。那么我们人也是，你没有达到那种境界的时候，你非要好像那个高位，想受人羡慕，你要去求的话，那你会付出生命代价的，那个地方你待得不自在，所以这个人的心不能太高。必须你真实到了这种境界，你在那个位置才舒服。
所以人，第一个需要防备自己的就是这个贪心。就是我们说起来，我们自己的身心的问题啊，好多都是在这个贪心上面，因为有了这个贪心，这时候欲望当头，这时候我们只看到这个“末”，已经看不到那个“本”了。所以圣人的学问啊针对我们众生最大的问题，告诉我们修身为本，而我们最容易忘的就是这个本，时时刻刻要提醒自己修身为本。但这个修身为本并不是不顾这个末，这和修身为本，我们讲圣学的三柱石上也讲到。
一个叫敦伦尽性，这句话我们也可以这么去表述，就是在日用伦常中尽性，这可以说圣学最显著的特点。是区别于其他宗教的一个最鲜明的地方，就是在日用伦常中尽性，目标是尽性。尽性也叫复性，所谓复性就是，根本我们善良的天性，在生活当中把那个善良的天性给他发掘出来。全部发掘出来了就是圣人了。所以说《论语》里面讲的，“学而时习之，不亦说乎”。只有这句话能懂了，做了，你才有体会，否者学一百年，这句话还不懂，也就是人们在去除欲望当中，那么把自己善良的本性就打开一层，你就浩然之气得分。而那个东西是最宝贵的生命之气，我们叫他元气也好，浩然之气也好，先天真气也好，实际上就是生命最宝贵的能量，那个你不能说它是阴也不能说它是阳，它是真正的这种生命力，所以人得到这种生命力的时候，他就会使你康乐，身体健康心情快乐。所以你尽一份性就得一分乐，所以这个目标就是修身为本。然后他修要有个条件的，这个条件就是在日用伦常当中。我们现在把日用伦常我们平常讲叫生活，但是生活这个词远远不如日用伦常更为深远广阔。虽然所指一样，但是我们现代人用的这种语言啊，就把这个东西浅薄化了。过去叫伦常，我们现在叫人际关系，所以一说搞好人际关系，就显得好像比较浅薄。但是我们人活着要跟物打交道，一个要跟人打交道，所以跟这个人打交道必须把这个伦理搞清楚，跟物打交道必须把物理搞清楚，这两个搞明白了你才能人与物和，人与人和。这个才能得到一种真正的自在，所以《中庸》讲：“君子无入而不自得焉”嘛，就是真诚的君子尽性尽得好的时候，人处在任何的环境当中，他都是自在快乐的，没有不快乐的地方，所以这个叫敦伦尽性。
然后是集义生气，集义生气就是说，这是孟子提出来的，你这个气并不是气功的那个气，不是后天的口鼻之气，而是先天之气，浩然之气，宇宙间充满他的那个气。并不是你用功就有，不用功就没有了，它是一种境界所达到的一种能量。而这种气怎么养？孟子告诉我们要集义，义就是做合情合理的事情，你不断做合情合理的事情的时候，就把这个先天之气他就得到了。刚才是从尽性的角度，这是从气的角度。这在最高境界里面这个气跟理是不二的，气就是理、理就是气，这是在最高境界讲。但是到后天气是气，理是理，就给它给分开了。所以这是第二个，就是本跟末，就是事跟理不能分开，古圣讲话，我们看他写文章没有专门去空洞的去讲一个道理，没有。他都是在事里面，从事里面去悟那个理，又用理去指导这个事，就是理事不二。
还有一个就是习艺进道，这个艺是末，这个道是本。你这个道不是空头的去求，这个道要落到具体的艺上面来，但是你又不能一心只看到艺，如果单就是习这个艺就能悟道的话，那么学习礼乐的，学礼的人单是把这个礼学好了他就行了；学乐的他整天唱歌就快乐了，但实际上我们发现并不是如此。这个礼跟乐如果偏了的话，学礼一过份了人就变得僵死了，学乐过份他就变得过分，他都对身心有害的一面。所以这个礼跟乐还必须有一个更高的原则去支配他们，就是一种中和之道在支配他们，使他们不偏，都要为这个“本”服务的时候，这个时候才能够进道。否者我们学武的就死在武上，学乐的死在乐上，都不行的。
千古以来，我们这个文化，圣圣相传的最宝贵的东西是这个东西，而失落最久的，失落了两千多年的也是这么一个东西，现在我们再重新回顾一下过去圣圣相传的东西，实际上这个道理一明白了，这些经书我们就能够读懂了啊，就能够走进圣人的心。只有这个地方走进了，我们在实践当中，找到一种感觉了，我们身心才会不断的变化，那时候我们才能真正理解论语的第一句话：“学而时习之不亦说乎”。
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