老子，生于约公元前571年，卒于公元前471年，祖籍苦县（今河南鹿邑），春秋楚国人，又称老聃、李耳，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》，其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的集合体）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
孔子（公元前551年9月28日<农历八月廿七>——公元前479年4月11日<农历二月十一>），曾经向老子请教过历代礼乐制度方面的问题,这在历史上是很有名的故事,不仅见于《史记》等正史记载,也见于老子彩图(相传春秋末期)和汉画像砖。在洛阳市东关大街北侧，有碑楼。正中书“孔子入周问礼乐至此”九字。清代雍正五年（1727年）河南府（治洛阳）尹张汉书丹、洛阳县（治洛阳）令郭朝鼎刻立。据《史记孔子世家》、《孔子家语》等载东周敬王二年（前518年），孔子偕南宫敬叔俱由鲁（山东曲阜）适周（洛阳），问礼与老子（时为周天子史官），学乐地苌弘（周大夫）。并历郊社之所，考明堂之则，案庙朝之度。终而叹曰：吾至文化及礼乐制度之中心
“道法自然，无为而治”。是老子最重要的主张。
道德经的“道”字是道理、事理、规律、方法
道德经的“德”的字由“心”、“彳”、“直”三个部件组成。行走要直，心要直，心里想的，要和行动一直（一致）起来。引申为：对道，对自然规律的认识和理解，以及行为。
道德经的“经”字的繁体中文为“糸巠”。经字从糸从巠。“巠”义为“绷直”。“糸”与“巠”联合起来表示“绷直的丝线”。引申作为思想、道德、行为等标准的书
道德经就是研究“道”和“德”的经书。
“德”的本意为顺应自然，社会，和人类之客观规律去做事，而不能相反，“道”是自然，社会，和人类之客观规律。德是在承载道的一切。大道无言无形，看不见听不到摸不着，只有通过我们的思维意识去认识和感悟它，而德是道的载体，是道的体现，是我们能看到的心行，是我们通过感知后所进行的行为。所以如果没有德，我们就不能如此形象地了解道的理念，这就是德与道的关系。
《道德经》
原文:道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
译文:能用语言描述出来的“道”，就不是“常道”了。可以称得上名字的“名”，就不是“常名”了。没有名字，才是世上万物的开始状态；有名字，仅仅是世界万物的起源之名。所以，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
道是什么？构成世界的本体。创造宇宙的原动力。促使万物运转的规律。人类行为的准则。道是一切事物存在的根源，是自然界中最初的发动者，它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物的蓬勃生机都是它发动和创造的，遵循着固有的规律。道的表现形式千差万别，因人因事因时不同。一个人的理解和体悟不同，道亦不同。语言不会也不可能把自己体悟出来的道描述的完全一样，因此，一旦讲出口，描述出来的道就是“常道”了，而不是“非常道”。
原文： 天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢。弗为而已，则无不治矣。
译文：不尊崇有才德的人，才能使老百姓不互相争夺；不珍贵难得的财物，才能使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，才能使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，恒使百姓没有心机，没有欲望，使那些有才智的人也不敢妄为。圣人按照“无为”的原则去做，做事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
这一章里，无为的思想表现的淋漓尽致：为了“使民不争；使民不为盗；使民不乱”，还要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也”，而“不尚贤；不贵难得之货；使民不乱。弗为而已，则无不治矣。 ”
“不尚贤”并不是对“贤人”不尊崇。“贤人”只要在其位，谋其政，谋好政，站在大家的立场上，使民生得以提升和改善，大家自然会信服你，自然也会尊崇你。如果在其位，仅仅是为了显示自己的威风，光宗耀祖，为己谋私利，这样就给大家一个相反的误导和引导，当然会使打家互相争夺这个位置。
“弗为而已，则无不治矣。”按照自然的规律，顺自然规律的势而为，天下什么事情就不会得不到治理。因为已经把天下事情的运行纳入到了自然规律之中了。无为才是有为，使夫知不敢也！
原文:道冲而用之,或弗盈也。渊兮似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
译文:深入到该事的道理之中去指导自身的行为，不觉得已知的道理不够用或者已知的道理太肤浅吗？故此，能遵守这行为的道理，岂不具有深远的实践意义，这是万事万物的根本。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。一切要用道理去指导自己的行为的这样清楚明白的道理，岂不是清澈无暇，显然你将会清楚地看见它存在万事万物之中。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
原文中的“道”：就是“道理”。“道中”是本章的点题，本章后面的语言，都是围绕“道中”二字转的，都是为了说明“道理之中”的道理。一个统治者的一言一行都必须紧紧把握在“道理之中”，都必须把握住古公亶父给我们规定的“保证、保障民得”。做每一件事情，都必须恪守在该事的道理之中，去指导自身的行为而实践。
原文:天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
译文:天地是没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁。圣人是没有仁爱的，像刍狗那样对待百姓。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越动风就越多。很多人看到听到政令多行不通，而使人困惑，还不如保持虚静。
即使天地、圣人不仁不慈，但是对待万物、对待百姓，会一律平等，没有高贵低贱之分。圣人对待事情均是按规律来加以处理。规律是客观的，不管你对它如何，它都会按照自己的运行方式进行，不会受任何主观因素的影响。从而在本质上是平等的。在这一章里，圣人老子用风箱作比。虽然风箱在一开一合不停地运动，但是在整个开合的过程中，风箱的运动方式始终是不变的，它中间的“轴”始终保持着在固定的位置上相对稳定，不受外界的牵引和制约。老子用这个比喻告诉我们，一切事物都有自己相对固定的“中”，找得到事物的“中”，就是找到了该事物的本质，就是找到了规律。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即“中而用之”。
原文:谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。
译文:生养天地万物的道是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育的产门，是天地的根本。连绵不绝啊！它这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
“谷神”指的是宇宙源起时的动的信息。这个动的信息产生之后在没有其对手的情形下就一直延续下去。这相当于关于运动的伽利略实验的结论：一个没有阻力干扰的动点会一直延续下去。但是，古中国人关于“道”之“动”的观念与伽利略实验所得的观念还是有所不同的，因为古中国人关于“道”之“动”的观念与其从所有现象中所总结出来的宇宙的逻辑定律箭头“一”发生着关系，以该定律作为其观念的基础；而伽利略实验所得的观念虽然后来成为所有一切科学活动的基础，然其本身却缺少理论基础。按照实际观察而得到的关于宇宙的逻辑定律箭头“一”的描述，一切都有一个始点也有一个终点。所以对于最初出现的“动”也就可以假设其有一个终点，如此“动”就转变为了一个在有界的轨迹上的运动，虽然“动”的趋势可以是无限的，其“动点”（老子在二十二章中将其称之为“信”）的运动范围却被转化成了“有限”。“道”正是凭借这样的观念逐渐建立起了一个完美的可以无限膨胀的（有界）宇宙模型。
“玄牝之门”等于第一章的“众妙之门”。老子表示所有的玄妙（微小）因素都通过“门”产生而后发展起来。“门”是古中国人在表述宇宙起源时用得最广泛的形象比喻。“牝”指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量来形象地比喻宇宙生生不息的现象。老子在其整本书中都贯串着对徫大的母性“生”的力量的赞美和尊崇。
原文:天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
译文:天长地久，天地所以能长久存在，是(因为)它们不为了自己的生存(而自然地运行着)，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
“ 后其身而身先，外其身而身存”。自然的规律就是这样，只有“不自生”，才能“能长生”。这就是自然辩证法。这就是需要我们遵循自然规律，遇到事情谦让，把自己置身于外，而“不争”，方能“身先”和“身存”。
“长、久”、“身先”、“身存”、“无私”为非常道的范畴，“自生”、“后其身”、“外其身”、“私”为常道范畴。老子指出的是，人虽然处于常道范畴，但要以心法的逻辑思维使自身能进入非常道范畴的境界。非常道与常道的次序是按其各自发生的先后来确定其次序先后的。
原文:上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
译文:最善的人做事情就像水的特性一样：利于万物的生长而不相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以它是最接近于“道”。最有“道”的人是最善于选择居处地方；心胸宽厚且深不可测；与人交往，真诚仁爱；说话格守信用；为政能把国家治理好；处事能够发挥所长；行动时，会把握时机。最善的人因为不争，所以没有过失、怨咎。
水是我们常见而又最普通的东西，其特征是无形无题。老子用水来比喻人的心也应该达到无形无体的境界。一般的人因受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。
“争”是“不争”。不争就是要抛弃万物，抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无”的境界”。
上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
原文:持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
译文:执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。满堂的金玉，是不能守藏的；富贵到了骄横的程度，则是自己留下了祸根。事情做成功了，就要含藏收敛，符合自然规律。
“持而盈之，不如其已”做事情要适可而止，恰到好处。这也是孔子儒家的“中庸”思想。对于这一点，孔子、老子是持相同的观点。周敬王二年(公元前518年)，孔子通过鲁国旧贵族南宫敬叔的关系，获得鲁昭公的准许和一车二马的支持，千里迢迢到了洛阳，找到当时的大学问家老子询问礼乐。孔子的中庸思想从年长他20余岁的来自那里汲取了营养。
“功成”是非常道范畴，“身退”是指从非常道范畴退回到常道范畴。只有退回到常道，你才能“守” ，才能回归。
原文:载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文:神和形合而为一，就能不分离吗？聚精气产生柔顺，就能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，就能没有瑕疵吗？爱民治国，就能遵行无为的规律吗？感官与外界的开合，就能柔顺安心吧？明白四达，能不用心机吗？让万物生长繁殖，养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，叫做“玄德”（指的是隐藏在深处的产生宇宙一切的本质规律）。
世界上的东西，需要有让其存在的空间，为此，心法的基本方式就是要首先让心“空”起来，也就是达到“无”的境界，然后让种种东西在心中有序地安排起来。老子以反问的形式列举了几种使心达到“无”然后再进行处理的事情。这种列举可以是无限的，然而方法就只是使心达到“无”的境界一种而已。“无”的境界与宇宙产生前的境界在逻辑本质上是一致的。
只有让自己的“心”达到“无”的境界，才能有空间接纳别人的东西。我们知道，一个杯子，盛满了水，就没有办法再进行往里面添加水了。如果继续添加，其结果只能是杯子把水溢出到外面去。因此，要想把水加到已经盛满谁的杯子里，只有两个办法：第一是把水倒出，第二是把杯子加大加深。人与人的沟通也是这样，如果你想接纳别人：第一你要在你的心里腾出一点空间，第二你的境界更高，心境更大。
原文:三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译文:三十根辐条汇集到一根毂中组成车轮，当车轮中间什么也没有的时候，车才有作用。揉和陶土做成器皿，当器具中间什么也没有的时候，器皿才有作用。开凿门窗建造房屋，当四壁内中间什么也没有的时候，才有房屋的作用。所以，有给人便利，无给人用途。
什么是有？什么是无？“有”是因为有实实在在的，看得见的物质存在，我们使用这些物质，对人而言就是有利的。“无”虽然是什么也没有，是看不见任何物质，但是在这个空间，我们可以任意的发挥，对人而言就是有用的。心法里“无”的境界，这是一种逻辑上的境界。实际上，现代科学也广泛使用“无”的概念，物理学上的“虚功原理”就是最突出的例子。可惜的是，现代科学一直不敢将“虚功原理”推向宇宙整体，以致于在解决宇宙起源的问题上一直滞步不前。古人将“有”作为宇宙整体，将“无”作为宇宙整体的对立面，解决了宇宙起源的问题。“无”虽然是什么都没有，却是宇宙学中的宇宙天枰上的不可或缺的砝码。在这个意义上，无亦是有。无与有相互依存，相互依懒，缺一不可。
原文:五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译文:炫丽的色彩，使人的已经出现障碍；吵闹的声音，使人耳朵失去听觉；丰盛的食物，使人的口舌爽快；驰骋狩猎，使人心情发狂；难以得到的物品，使人的行为出现不端。因此，圣人为了吃饱肚子而不为了满足声色之娱，所以远离物欲而保持知足的生活方式。
现在的社会，各种各样的诱惑太多了。如何在这样的社会里，过上内心安定的生活，也不是一件容易的事情：有钱有财富的害怕失去财富，没有钱贫穷的人疲于奔命，为了赚到钞票......，因此，浮躁的心态表现的林林总总。两千五百年前的老子已经给我们指明了“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。
人们处于常道之中，所以把常道作为“此”。然而，老子因为专门研究非常道，所以老是呆在非常道里不出来，并且把非常道当作“此”，把常道当作“彼”。当然，老子的这种结果是由其心法所成就的。
原文:宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
译文:宠爱和侮辱都会使人惊恐，荣辱大患看得像生命一样珍贵。什么叫做宠辱若惊？受宠是卑下得到主子的宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则惊慌。这就叫做宠辱若惊。什么叫做贵大患若身？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以寄托给他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
“宠”指非常道，“辱”指常道。“宠”的字体结构就是宇宙中有“龙”的样子。因为宇宙大方是靠六个龙头的不断延伸才得以成就的。
“辱”的字体结果就是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。庄子说：“万物一马也。”，“一马”者，道也。如此，“惊”字也就可以看作是“敬道”。所以，“宠辱若惊”是指“宠”和“辱”都要以“道”为依据。“大患”是“无”的境界，这是站在万物的立场来看待结果的缘故：万物都被抛弃了，这个“无”的地方对万物而言当然就是“患难”之地了。“患”字的构字是心中有“玄之又玄”的样子。投身于研究宇宙观，学习宇宙“道”的人，老子认为有两点是要去做的：一是“寄天下”，二是“托天下”。所谓“寄天下”是指将宇宙模型推衍出来让那些人看，“寄”字是宇宙的“可大”（可以膨胀开来）的样子。所谓“托天下”是指将宇宙模型言说交代出来让那些人知晓，“托”亦可作“託”，是以口言说或以手送交的意思。
原文：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
译文：看了却看不见，叫做“夷”；听了却听不到，叫做“希”；抚摸了却摸不到，叫做“微”。这三者的形状无从追究，所以他们原本就浑而为一。它的上面既不显得光明；它的下面也不显得阴暗，无头无绪又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
“无”的境界是一种没有任何现象的现象。然而，一切却可以从这种“无”开始，且其始点也就是再生的宇宙的始点，也是“道”的始点。宇宙的始点就是这样被找到的，因为这个再生的宇宙作为一个宇宙模型在逻辑上等同于现实宇宙。古人认为这是人在逻辑上所能达到的至极点，因为人的逻辑已与宇宙的逻辑本质完全一致了。这也被古人称之为“天人合一”的现象。这个始点在数的方面被表述为“一”，此后每增加一个点就加“1”，如此，一个关于数的宇宙模型就因此可以建立起来了。
我们做任何事情也是这样：只有树立起“无”的境界，才能达到“有”的地步，这就叫做“无中生有”吧。在任何人沟通、交往过程中，如果沟通的一方对被沟通的一方事先就“有”，基本上这个沟通就是失败的，因为沟通者在沟通前已经有答案了，有成见了，其结果就是“无”。认识事物一开始从“无”开始，才能得到“有”，才能把事情做到位。
原文:古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
译文:古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，一般人是不可以理解的。正因为不能认识他，所以勉强地形容他说：小心谨慎就好像冬天踩着水过河；警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；旷远豁达啊，好像深幽的山谷；浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
“夫唯不盈，故能蔽而新成”，这才能成为“善为道者”。这就和我们知道的空杯效应一样，自满的人，是不会再去接受别人的东西。要想成为“善为道者”，就必须“不盈”。腾出地方、空间来接纳别人的东西。不能接受别人的东西，就不能更新自己的观点，并使之僵化。僵化者，是没有办法“为道”的。
原文:致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文:使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物一齐生长，我从中观察往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自回复它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的，轻妄举止就会出灾凶。认识自然规律的人是无所不容的，无所不容就会公正，公正就能周全，周全就是天意，天意是符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
心法的目的就是为了能做到“观复”。宇宙从始点运行到每一个“我”的整体过程可以被看成是一条逻辑轨迹，可以称之为“根我”；而每一个“我”反溯至宇宙始点也可以被看作是一条逻辑轨迹，可以称之为“我根”。轨迹“我根”与轨迹“根我”若能够重合起来就可以说达到了“观复”的目标。如果人能在逻辑上完成“我根”的轨迹，又能够再在这个基础上完成“根我”的轨迹，就可以叫作“复命”。“命”指的是宇宙的“根我”的轨迹，也可以称之为“始终”的轨迹。宇宙的运行在逻辑上就只有“始终”（命）一种方向。然而，人的逻辑却可以在“始终”的轨迹上反反复复。如此反复不但能使人找到宇宙始点，还能最终认识到宇宙整体的情状。宇宙整体可以用“道”字来统称，这个“道”字也可以用其它字来作“等量代换”，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。
这些“道”，不管我们是否认识、承认，他都存在，他都会运行。关键是我们怎么样去“观复”，从“根我”到“我根”。人的一生就是认识道的过程，越越早能认识到规律，越能尽早的掌握，才能去实现“自我”和“自由”。
原文:太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
译文:最好的管理者，大家并不知道他的存在；其次的，大家亲近他并且称赞他；再次的，大家畏惧他；更次的，大家轻蔑他。管理者的诚信不足，大家才不相信他，最好的管理者表面是很悠闲的。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓都说“我们本来就是这样的。”
心法的最高境界就是“不知有”。“有”指的是宇宙万物的自然状态，“知”指的是宇宙万物与人的关系。而心法的要求是把“有”和“知”统统去掉，从而达到“无”的境界。对于心法，有信与不信的问题。老子认为，对心法若取“信”的态度，就能够达到“无”的境界并找到“信”；反之，对心法若取“不信”或“不足信”（将信将疑）的态度，就不能达到“无”的境界并且也找不到“信”。老子把“信”作为宇宙的最小信息单位元，也就是宇宙的最小动态单位“动点”。
只有达到“无”的境界，才有可能做到“太上，不知有之”，否则“信不足焉，有不信焉”。开明的管理者，就是要深入地研究和领悟自然之“道”，而后引导人民遵循自然之道，让自然之道去规范我们的言行，做到“不只有”，达到我们人类与自然的和谐发展，百姓皆谓“我自然”。
原文:大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
译文:大道被废弃了，才有提倡仁义；聪明智巧的现象出现了，伪诈就会盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才会出现忠臣。
有很多事情就是矛盾的综合体。乱世出忠臣，并不是盛世就没有忠臣，只是相比较而言，只有在乱世之中，忠臣更显得可贵。在乱世里，忠臣起到的是一个质变的作用，而在盛世里，大部分忠臣则是起量变的作用。忠臣不管是在盛世还是乱世里，在不同的发展阶段，忠臣都是主流，都是推动社会前进的主要力量；只是不同阶段忠臣的内涵不尽相同；同一个人，在乱世是忠臣，但在盛世里就不一定是忠臣，如果观念和行为不随着社会在改变，可能会起到阻碍社会发展前进。
原文:绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
译文:把头脑中的权威概念消灭掉，不迷信任何人的观点，人民可以得到百倍的好处；放弃世俗倡导的仁义，回复到人的本性，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。这三者都是文饰，作为管理社会的规则是不足的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
圣智、仁义、巧利，如果仅仅是装饰一下，糊弄老百姓，与己与人与国都是有百害而无一利。治理国家不是看你如何地去文饰，更看的是结果是不是让民生得到切身的实惠。老百姓是最聪明最智慧，也是明智的，他们更看重的是结果。
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